앎에서 모름으로, 사다리를 넘어 발밑을 향하는 여정
우리가 치열하게 지관(止觀) 수행을 이어가다 보면, 어느 순간 머리로 대상을 파악하고 분석하던 '앎'의 상태에서 갑자기 모든 것을 탁 놓아버리는 '모름'의 상태로 진입하게 된다. 이처럼 앎에서 모름으로 갑작스럽게 전환되는 찰나의 진입을 선종에서는 '몰입'이라고 부른다. 몰입의 순간이 찾아오면 세상을 바라보던 관찰자와 그 대상이 한꺼번에 흔적 없이 사라져 버린다. 시간과 공간, 그리고 주체와 객체의 낡은 경계가 통째로 날아가 버리며 완벽한 '제로 베이스(Zero Base)'의 투명한 바탕이 만들어지는 것이다. 경전에서는 이러한 경계를 가리켜 '이사명현' 혹은 '이상무분정'이라고 표현한다. 이는 마치 새벽녘처럼 어둠이 채 가시지 않고 아침이 밝아오면서, 이것인지 저것인지 뚜렷하게 분별할 수 없는 묘하고 애매한 상태를 의미한다. 즉, 대상을 이분법적으로 뚜렷하게 나눌 수 없는 이 '무분별'의 고요한 상태가 바로 우리가 도달해야 할 진정한 몰입의 경험인 것이다.
이러한 몰입이나 무분별의 경험은 결코 첩첩산중의 특별한 명상 중에만 겪을 수 있는 신비로운 현상이 아니다. 우리는 일상생활 속에서 이미 '염지관'과 '염정혜'라는 이름으로 이러한 상태를 숱하게 경험하며 살아간다. 가장 무겁다는 눈꺼풀이 천천히 감기며 잠이 깜빡깜빡 쏟아질 때를 떠올려 보자. 세상을 쥐락펴락 통제하려던 '나'라는 자의식이 부드럽게 사라지는 그 찰나의 순간처럼, 우리는 이미 늘 '오토(Auto)'로 자연스럽게 몰입의 상태를 경험하고 있는 것이다. 하지만 이를 언어로 명확히 규정하기란 쉽지 않다. 사띠(Sati), 사마디(Samādhi), 빤야(Paññā)와 같은 언어는 철저히 경험의 영역이므로, 이를 다른 언어로 100% 동일하게 번역하여 온전히 담아내기에는 근본적인 한계가 따른다. 한국에서도 사띠를 '마음챙김', '알아차림', '깨어있음' 등으로 번역하기 위해 수많은 전문가가 논쟁을 벌여왔으나, 결국 완벽하게 하나의 뜻으로 고정하기 어려울 정도로 언어적 장벽이 존재한다. 마찬가지로 호흡이나 감각을 따라가며 관찰하는 전통적인 '수관(隨觀)'이라는 용어 역시 대중의 입에 잘 붙지 않고 어렵게만 느껴진다. 그래서 현대인들이 더욱 직관적으로 이해하고 쉽게 따라 할 수 있도록, 이를 "마음은 어디에?"라는 명쾌한 명칭으로 바꾸어 명상 프로그램에 적극적으로 활용하고 있는 것이다.
선종의 역사 속에서 간화선을 대표하는 두 거장, 대혜 종고 스님과 몽산 덕이 스님은 화두를 참구하는 방법론에서 뚜렷한 차이를 보인다. 흔히 한국의 간화선은 대혜 스님의 직접적인 영향을 받은 것으로 알려져 있다. 하지만 실제 역사를 들여다보면 고려 말의 스님들이 중국에 건너가 직접 전수받고 『몽산법어』를 통해 들여온 몽산 덕이 스님의 방법론, 즉 '휴휴선'이 한국형 간화선의 진정한 뼈대를 이루고 있음을 알 수 있다. 이러한 역사적 맥락 위에서 탄생한 '무두선'의 가장 핵심적인 기초 이론은 불교의 불법승(佛法僧) 3보(三寶) 컨셉에서 출발한다. 기존의 삼보를 혁명적으로 전환하여 무불위불(無佛爲佛), 무법위법(無法爲法), 무승위승(無僧爲僧)으로 삼는 비워냄의 철학이 바로 무두선을 굳건히 지탱하는 중요한 기반 이론인 것이다.
이 텅 빈 무두선의 지혜에 도달하기 위해 우리는 '사다리'라는 실천적 방편을 유연하게 다룰 줄 알아야 한다. 사다리는 단순히 하늘을 향해 위아래로만 오르내리는 수직적인 도구가 아니다. 사다리를 조용히 옆으로 눕히면 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕으로 무사히 건너가게 해주는 평탄한 다리가 되고, 밑을 향해 거꾸로 내리면 캄캄한 심연으로 내려가는 튼튼한 잠수함이 될 수도 있듯이, 사다리를 수평적이고 다각적으로 이해하는 인지적 유연성이 필요하다. 백척간두 진일보의 위대한 도약 역시, 오직 위로만 올라가야 한다고 수직적으로만 생각하면 생각의 벽에 꽉 막혀 결코 화두를 풀지 못하게 된다. 중요한 것은 이 사다리를 걷어차기 위해서는, 반드시 그 사다리라는 훌륭한 도구를 직접 땀 흘려 활용해 본 사람만이 가능하다는 것이다. 즉, 사다리라는 개념과 방편이 내면에 먼저 확고하게 확립되고 그것을 철저하게 사용해 본 후에야, 마침내 그것을 미련 없이 벼랑 끝으로 걷어차는 경지로 나아갈 수 있는 것이다.
이러한 깨달음의 여정은 웅장한 법당뿐만 아니라 가장 낮고 허름한 화장실에서도 치열하게 이어진다. 절집에서 화장실을 부르는 다양한 명칭에는 수행의 깊은 의미가 오롯이 담겨 있다. 마음이 깨끗해지는 곳이라는 뜻의 '정랑(淨廊)', 묵은 근심을 시원하게 푸는 곳이라는 의미의 '해우소(解憂所)', 그리고 큰일(대사)을 마주하고 큰 깨달음을 얻는 곳이라는 뜻의 '대사간(大使館)'으로 불리며, 실제로 이 낮고 후미진 곳에서 꽉 막힌 화두를 통쾌하게 타파한 도인들이 무수히 많다. 무두선은 백척간두(간두)에서 시작해 사다리의 방편을 거쳐, 마침내 가장 낮고 구체적인 현실인 발밑(각하)으로 이어지는 하나의 거대한 궤적을 띠고 있다. 하늘을 향해 오르는 버전의 간두와, 땅을 향해 내리는 버전의 발밑은 결국 우주의 같은 본질에 대해 이야기하고 있는 완벽하게 연결된 구조인 셈이다.
한자어 '각하(脚下)'는 흔히 생각하듯 높은 권력자를 칭하는 말이 아니라, 본래 가장 낮은 곳인 '발밑'을 의미하는 겸손한 단어다. 일반인에게 직관적으로 와닿지 않는 각하라는 어려운 단어보다, 우리의 육체를 지탱하는 '발'이라는 친숙한 상징과 어감을 떠올리는 것이 화두를 단단히 잡고 참구하기에 훨씬 탁월한 효과를 낸다. 발밑을 주제로 치열하게 참구할 때는 4종 세트의 질문을 유연하게 활용할 수 있다. "어째서 발밑이라 했는가?", "발밑이 뭘까?", "발밑, 이뭣고?", 혹은 판단을 내려놓고 단순히 "발밑, 발밑"을 묵묵히 반복하는 것 중, 자신에게 가장 잘 달라붙는 것을 하나 선택하여 집중하면 된다.
이 발밑의 철학은 송나라 때 오조 법연 스님과 세 제자가 밤길을 걷던 일화가 있다. 칠흑 같은 밤길에 갑자기 들고 있던 등불이 훅 꺼졌을 때, 원오 극근 스님이 "조고각하(발밑을 살피라)"라고 짧게 대답해 스승을 크게 기쁘게 한 이야기다. 어둠 속에서 거창한 논리나 이치를 따지는 대신, 지금 당장 처한 생생한 현실 상황 그 자체를 정확히 짚어낸 대답이야말로 "선(禪)이란 무엇인가?"에 대한 가장 완벽하고 통쾌한 정답이었다. 또한, 이 조고각하의 가르침은 결국 멀리 밖을 향해 헤매지 말고 자신의 '본래면목(本來面目)'을 맑게 살피라는 가르침과 완벽하게 동일한 개념으로 연결된다. 발밑을 보라는 조고각하의 근본적인 의미처럼, 구름 위 먼 곳에 있는 신비로운 진리를 좇아 헐떡이기보다는, 지금 여기 가장 가까운 자기 자신의 내면을 차갑게 꿰뚫어 보고 늘 마음 상태를 투명하게 살피는 것이 마음공부의 절대적인 핵심이다.
이 모든 여정의 끝에서 우리는 '하심(下心)'이라는 단어와 마주하게 된다. 절에서 흔히 일상적으로 쓰는 이 하심이라는 단어는 사실 황벽 스님의 '직하무심(直下無心)'이라는 가르침에서 유래한 것이다. 그것은 단순히 고개를 숙이고 겸손한 척 연기하라는 뜻이 아니다. 나라는 거만하고 단단한 이미지, 즉 '아상(我相)'을 벼랑 끝에서 완전히 탈락시키고 떨어뜨려, 곧바로 분별없는 무심(無心)의 상태가 되어야 한다는 뜻을 품고 있다. 행자실 벽에 적힌 '무언하심(無言下心)' 역시 단순히 입을 닫고 말을 줄이라는 표면적인 지시가 아니다. 그것은 언어와 논리가 미치지 못하는 깊은 '언어 이전'의 세계로 직진하여, 일체의 분별이 끊어진 무심의 바탕으로 곧장 뛰어들라는 선종의 가장 핵심적인 가르침을 담아내고 있는 것이다.
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